Holy Sonnets: Death, be not proud …(Estas miserias humanas)

 A Georgía, por ese ademán de «yo pienso».

«Hay quien, al tomar la cicuta; ¡Espera que sea el otro quien muera!» 
Proverbio Latino

“…but that is not what I have found.

I found it is the small everyday deeds  of ordinary folk that keep the darkness at bay. 

Small acts of kindness and love.”   
J. R. R. Tolkien, (The Hobbit)
 

Noche de fiesta por toda ciudad, hay motivo de orgullo, una victoria para celebrar, ¿qué es? La simple sensación de logro, justicia, igualdad o superioridad, alcance, pertenencia o legitimación.
Casi como si se tratase de su propia consciencia, son tantas y tan evidentes las referencias que hicieron los autores isabelinos que forjaron el orgullo británico; como William Shakespeare, Ben Jonson, Jon Milton, Andrew Marvell, Henry Vaughan, Henry Purcell, William Byrd, John Dryden, Thomas Tallis, John Dowland, entre los más conocidos; a los llamados «Metaphysical Poems» (poemas metafísicos) de John Donne que seguramente harían una reverencia a su paso o, a la simple mención de sus palabras.
Dos, ahora clásicos del cine, retomaron rimas, frases o versos de los «Holy Sonnets» o (Sonetos Sagrados), en algunas líneas para componer sus guiones. Basada en la novela más importante y emblemática, no sólo sobre «la guerra de España» sino sobre la guerra en sí: «For Whom the Bell Tolls» (Por quien doblan las campanas), el guión estuvo a cargo de Ernest Hemingway, implacable autor de la novela, cuyo título procede de la «Meditación XVII» de «Devotions Upon Emergent Occasions» (…), del mencionado poeta: ("No man is an island, entire of itself; every/ man is a piece of the continent, a part of the/ main. If a clod be washed away by the sea,/ Europe is the less, as well as if a promontory/ were, as well as if a manor of thy friend's or/ of thine own were: any man's death diminishes/ me, because I am involved in mankind, and/ therefore never send to know for whom the bells/ tolls; it tolls for thee."); la cinta es dirigida y producida por Sam Wood, 1943; así como la malicia no es el mal en sí mismo, sino sólo aquello que lo despierta, lo que lo atrae: el Orgullo, es ese fantasma que recorre a los personajes y a las situaciones en todo momento, dejando en ellos la decisión del actuar y cada uno a su manera, con sus propios recursos, se enfrenta a sus demonios… La segunda, que es además la revelación de uno de los dos mayores genios del cine: «Det sjunde inseglet» (El Séptimo Sello), Ingmar Bergman, 1957; aquí el orgullo se instala en lo otro, lo que se hace, lo que se tiene, en este caso la fe y, no en sí mismo, en lo que se es; hasta que todo pierde sentido; entonces el personaje ya en prisión se mantiene vivo sólo en este orgullo. El dialogo hace referencia a los poemas de John Donne, haciendo la versión opuesta, como un espejo; en el cuestinamiento de cada afirmación, mientras juega ajedrez con la muerte, pregunta: «¿Por qué la cruel imposibilidad de alcanzar a Dios con nuestros sentidos? ¿Por qué se nos esconde en una oscura nebulosa de promesas que no hemos oído y milagros que no hemos visto? Si desconfiamos una y otra vez de nosotros mismos, ¿Cómo vamos a fiarnos de los creyentes? ¿Qué va a ser de nosotros, los que queremos creer y no podemos? ¿Por qué no logro matar a Dios en mí? ¿Por qué sigue habitando en mi ser? ¿Por qué me acompaña humilde y sufrido, a pesar de mis maldiciones que pretenden eliminarlo de mi corazón? ¿Por qué sigue siendo a pesar de todo una realidad, que se burla de mí y de la que no me puedo liberar? ¿Me oyes?» Y «—Te oigo.» Es la respuesta de la muerte. En la cinta para televisión, «Wit», Mike Nichols, 2001; con una extraordinaria visión de cómo el orgullo se derrumba al aceptar un destino, cuando es inevitable y, como es que lo que transforma al destino, es «el cómo» se vive con él, el guión está prácticamente basado, en los sonetos metafísicos. En las tres historias, el personaje pretende ser no más que eso «un personaje», en vez de una persona y, acaban los tres, muriendo en la absoluta desolación, sin piedad, sin libertad, sin amor, sin compañía. Así es el mundo del cine, de la ficción, de la novela, de la poesía, incluso el de las ideas; ahí se puede hablar con la muerte y, ésta escucha y responde. Al poner el orgullo en los hechos o las pertenecias y, fuera del sujeto, que es lo que sucede en la realidad donde, si no miramos a quienes están a lado, incluso a nosotros mismos, para escuchar(nos), entonces sí estamos solos y, no importa ya, por quién doblan las campanas.
El siguiente es uno de los veinte sonetos con los que el poeta metafísico dialoga con la muerte, donde a su modo de ver expone como el orgullo, es indigno, incluso para ella:

Holy Sonnets:
Death, be not proud

Death, be not proud, though some have called thee
Mighty and dreadful, for thou art not so;
For those whom thou think'st thou dost overthrow
Die not, poor Death, nor yet canst thou kill me.
From rest and sleep, which but thy pictures be,
Much pleasure; then from thee much more must flow,
And soonest our best men with thee do go,
Rest of their bones, and soul's delivery.
Thou art slave to fate, chance, kings, and desperate men,
And dost with poison, war, and sickness dwell,
And poppy or charms can make us sleep as well
And better than thy stroke; why swell'st thou then?
One short sleep past, we wake eternally
And death shall be no more; Death, thou shalt die.

 John Donne,
 Londres 1572-1631

 

Lo que le da sentido a una nación, no es su riqueza, es el orgullo por su propia gente, los hechos consumados por alguien, que sobresaliendo a lo común, supera la adversidad, denuncia o enfrenta a la injusticia o, reta al imposible y, lo hace por los demás; a esto es a lo que llamamos valor o valentía. El símbolo que es la palabra encierra en su significante más de lo que su definición contiene, cuando la palabra «valor» sobrepasa sus propios límites, ya sea en precisión o por extensión y no alcanza a definir la acción o emoción humana; es por sí misma rebasada, como si se tratase de la paradoja de Protágoras donde nadie puede tener razón alguna y, la impecable lógica, se cae… Cuando las acciones carecen de ésta, se establecen en «lo otro» y, el pensamiento junto con su inteligencia favorecen a la sinrazón; ese es el Orgullo (del catalán orgu, a su vez del francés y éste del griego. En latín como pecado capital se denominó, uperèphania que viene otra raíz griega υπέρèφάνεια, algo así como hacer mayor una manifestación, sinónimo de Ufano, pero la diferencia es que este permite la alegría de lucir y galantear, mientras el otro siempre sobaja; aunque ambos comparten junto con otras palabras, tales como erigir y orgasmo, el origen griego orgaú, οργαú, hinchazón). El Orgullo es el alimento del odio, pero se trata de un odio poco común, el que nace de la repetida humillación (abuso que carece de la cualidad de un pensamiento que responda a una lógica, ya no común, tan sólo inteligible); infringida por quien debiese por situación o naturaleza entregar lo contrario: respeto, comprensión, fraternidad e igualdad; un odio a lo que se «es» fundamentado en perversiones y miedos; que condiciona al otro a ser aquello que de sí se espera, por «orgullo», por encima de su «Ser» mismo. Pero ésta perversión es también un modo de educación o entrenamiento para la supervivencia del grupo y/o, del sistema que lo sostiene, se traduce en castas, clases, razas y demás diferencias mundanas, tan reales como inexistentes, tanto al interior como para con el exterior, entre los diversos grupos y comunidades humanas. En el más puro sentido psicológico «un orgullo» es el acto más egoísta del «deber ser». Ésta mezcla de pasión y miseria humana, se convierte en el mayor aislamiento posible para un ser humano, peor que la muerte, es «el desprenderse de sí mismo».
RP

«—¿Tú hiciste eso?— Preguntó el oficial de la SS.

—No, lo hicieron ustedes.— Respondí».

Pablo Picasso

 

«…no era necesario ametrallar a la población civil, movilizar aviones durante tres horas ni lanzar bombas incendiarias. Para más inri, el puente de Guernica no fue alcanzado, 

y al terminar el bombardeo permanecía intacto».

 Josep Maria Solé i Sabaté

Traducción.

“Muerte, orgullosa no seas, aunque te hayan llamado

Poderosa y espantosa, pues no lo eres.

Porque aquellos que tú piensas que has abatido

No mueren, pobre muerte, ni aún a mí puedes matarme.

Del descanso y del sueño, que son no más que tus imágenes,

Mucho placer, luego de ti mucho más debe surgir.

Y pronto nuestros mejores hombres contigo van

Descanso de sus huesos y liberación de sus almas.

Son esclavos del destino, del azar, reyes y hombres desesperados

Y con el veneno, la guerra y la enfermedad moran.

Y también pueden la amapola y los encantamientos hacernos dormir

Y mejor que tu golpe. ¿Por qué te envaneces entonces?
Pasado un corto sueño, despertamos eternamente,
Y la muerte ya no habrá más. Muerte, tú morirás.”

El Perezoso …(Estas miserias humanas)

 "I would prefer not to" (preferiría no hacerlo).

H. Melville

"Then I cursed the elements with the curse of tumult; 
and a frightful tempest gathered in the heaven where, before, 
there had been no wind. 
And the heaven became livid with the violence of the tempest…
E. A. Poe

¿Se puede estar así, sólo en la no espera, sin más, sin seguir, correr o siquiera moverse? Ésto que somos, lo somos de una u otra forma, ante la geografía y sus detalles, las circunstancias, latitudes, distancias, facilidades o dificultades; cuánta es el agua y cómo es la tierra. La cultura nace de la espera que implican los tiempos entre las siembras y las cosechas; pero antes de la agricultura: el clima, en el invierno de los cazadores; la distancia, en la ruta de los nómadas, obligó una espera. Un día sigue al otro y aunque parece el mismo siempre es distinto. La conciencia del tiempo, es su uso; como también la idea de su administración, aprovechamiento, maldición, valor, precio, aprecio, desprecio o desperdicio. Lo humano, está inmerso en ese Carpe Diem, que se confunde con la trampa, en la impecable lógica del destino no imaginado sino impuesto o, heredado como propio e inevitable. Destino que es la vergüenza que tanto tortura: ¿«en verdad hay que… hacer, conseguir, producir, acumular, pecar, seguir, buscar, llegar»? Después de sobrevivir, es inconmensurable la pasión con la que el hombre ejerce la Pereza. La Pereza no es el uso o la perdida del tiempo en la nada, es una actitud ante la vida en ese uso es, por así decirlo, la materia de la nada. ¿Qué hace una carta sin remitente, cuando no encuentra su lugar de destino? ¿Cómo es que se claudica de la voluntad? Los sentidos transmiten percepciones al cerebro, se convierten en experiencias, la suma de estas va conformando lo que es real, cada novedad sorprende. El Silencio es silencio, existe, no sólo como la ausencia de sonido, la palabra llega del latín: Taceo y Sileo (Hacer silencio, callarse o callar), luego Silentium «más arriba» en referencia a lo divino, lo que provoca el (Sileo) o silencio poético de lo inanimado: el mar, la noche, el bosque… el concepto remite a lo divino, pero también a lo que no está en presente, ni en pasado, ni en futuro; pero estuvo y es o está ausente. Ante todas las miserias humanas, la Pereza, denunciada por siglos como la madre de todos los vicios, ésta materia de la nada, ausencia de voluntad, es quizá silencio del ser…

 El Perezoso.

Continuarán viajando cosas

de metal contra las estrellas,

subirán hombres extenuados,

violentarán la suave luna

y allí fundarán sus farmacias.

En este tiempo de uva llena

el vino comienza su vida

entre el mar y las cordilleras.

En Chile bailan las cerezas

cantan las muchachas oscuras

y en las guitarras brilla el agua.

El sol toca todas las puertas

y hace milagros con el trigo.

El primer vino es rosado,

es dulce como un niño tierno,

el segundo vino es robusto

como la voz de un marinero

y el tercer vino es un topacio,

una amapola y un incendio.

Mi casa tiene mar y tierra,

mi mujer tiene grandes ojos

color de avellana silvestre,

cuando viene la noche el mar

se viste de blanco y de verde

y luego la luna en la espuma

sueña como novia marina.

No quiero cambiar de planeta.

Pablo Neruda

«Yo no quiero cargar con tus maletas;
yo no quiero que elijas mi champú;
yo no quiero mudarme de planeta,
cortarme la coleta,
brindar a tu salud.»

J. Sabina

 

Ese silencio que es una reticencia o denuncia del Ser ante lo que le es circunstancia de vida convencido de lo inevitable o ineludible de está. Así es como define el poeta su pereza: «yo no quiero cambiar de planeta». ¡Que pequeñas son las cosas nos conforman y nos satisfacen, que sencilla es la vida si lo pensamos tantito y en ella nos estamos! Cada decisión que nos aparta de la sencillez del propio ser, es un ladrillo en la pared pero ¿lo que se construye, es acaso una morada o una prisión? ¿cuántas capas de estuco se requieren para tapar o «embellecer» las piedras? El universo de las matemáticas es todo lo pensable, pero la física es más y al mismo tiempo menos: sólo lo posible… La trampa que se roba la voluntad, se repite generación tras generación como el destierro del falso paraíso y cada quien, como puede, quiere escapar a ese destino de lo que se espera de sí, pero lo que nos enseñan a esperar de nosotros mismos, se replica una y otra vez, hasta que nada ni nadie es suficiente, todo es poco y todo es nada; así la voluntad pierde sentido, la promesa de la novedad permanente y divertida, se apodera del tiempo de vida, lo apropia hasta el absurdo de «ser la ocupación», sin poder separar a la persona del personaje. La perversidad es «se tu mismo, pero si lo consigues, nadie te lo va a perdonar». Dice la canción que no hay salvación, si no es con todos ¿será?. Por definición perezoso es aquel que no hace su parte para con la comunidad, yo sólo entiendo como comunidad a todo aquel que pertenece al grupo que piensa que no puede ser feliz, si los demás no lo son. La ética no está tan de moda como los tacones y las traiciones sociales. Por pereza se cancela el pensar y nos lleva a sólo citar a eruditos, genios, famosos o estudiosos y disidentes; legándoles nuestra facultad de pensar. La pereza por convivir nos lleva a trabajar sin parar y con el único sentido de acumular, con la complicidad de la ética promovida por las sectas protestantes y secundada por la doble moral del Opus Dei. La Pereza se manifiesta silenciosa, cuando estamos en este estado de comodidad y placer donde no creamos, no hacemos cosas, no reflexionamos; otros lo hacen por nosotros. Aquel que a probado el fruto de la curiosidad del saber, no tiene forma ni derecho a la Pereza. ¿Cuántas trampas hay en el pantano? La compasión humana (1), esa mezcla de empatía con intuición, lo que nos hace reconocer al otro y decir «ésto no, ésto No». Si me permito algo, lo permito a todos. El incontenible culto al ego que impide verse a sí mismo en el otro, ver al otro como a uno mismo, en uno mismo, con los ojos bien abiertos a su dolor, dejando de lado el candor de la promesa de una falsa libertad que denosta y menosprecia lo común y lo cotidiano, calificando cualquier compromiso como moralista pero cuanta falta hace una moral civil e incluyente «Acqua alle funi», sin las radículas cursilerías de las bondades y las maldades que victimizan al individuo, una valentía que comprometa a todos en consciencia, con un acuerdo tan solido como flexible, que también dignifique a todos y su libertad. ¿Que balanza tan oxidada y sucia pesa lo miserable de la miseria? Está totalmente perdida la capacidad de asombro, la capacidad de creer en el otro, nos queda sólo una empatía: la del respeto. La mayor pereza nace de una especie de miedo al compromiso, con uno, con el tiempo y con todos, con la consciencia y con el sentimiento de vulnerabilidad e impotencia ante la desgracia y un poder que de ella emana ¿Cómo podemos masticar un bocado con la noticia en primera plana de el abuso sexual sobre niñas menores de seis meses? Es mas fácil cambiar, retirase y claudicar, alimentados por la idea de estabilidad, posición o clase, con la fuerza del Orgullo y la Ira; que seguir y por consecuencia pelear. La rebeldía de vivir es muy simple y es lo que se forja en la voluntad, es también la aceptación de la debilidad propia, lo friable de la condición humana en su impotencia ante la lógica del miedo. Para no vivir, no comprometer(se), siempre hay grandes excusas: lo fácil y la rastrera senda de la pereza por existir, son las coordenadas que rigen la ecuación de la diligencia con la que apasionadamente destruimos el planeta y a sus habitantes.
RP

(1) Según las culturas del oriente, la compasión más que la razón, es la condición de humanidad.